Introduction

La méditation du thé peut nous aider à nous voir plus clairement et à nous connecter à notre être profond. Dans le silence, nous pouvons nous intérioriser pour voir nos zones d’ombre et nos faiblesses émotionnelles. Cette conscience ouvre notre esprit à plus d’acceptation et de compréhension.

En partageant cette expérience spirituelle avec d’autres invités d’origines culturelles, sociales ou religieuses différentes, nous pouvons nous connecter à eux de la manière la plus compatissante, transcendant les limites que nous nous fixons et les frontières que nous avons créées. La méditation du thé est alors un moyen de communication interculturelle et un outil de résolution des conflits.

La technique

Comment s’asseoir Les invités sont assis confortablement dans une position stable et relaxée. Comment placer les mains Les paumes des mains sont tournées vers le haut et se superposent pour former un « V ». Les mains reposent sur les genoux et les extrémités des pouces se touchent. Deux types de thé Le thé clair est fade, représentant la pureté de l’esprit clair. Le thé foncé est parfumé et goûteux, symbolisant la nature séduisante de l’esprit confus.

Comment tenir la tasse de thé Lors de la Méditation du thé, on tient la tasse des deux mains ; une main Yin et l’autre Yang. La main dominante est Yang (la main droite d’un droitier est Yang et vice versa). Yang est le père, qui stimule et guide. C’est ainsi que la main dominante guide et tient la tasse entre le pouce et l’index. Yin représente la mère qui nourrit et soutient ; la tasse repose sur la paume de la main Yin. Placez le pouce de la main Yin sur la tasse et buvez entre les deux pouces. Ces derniers et l’index devront être au même niveau que le bord de la tasse. Cela représente la balance du Ying et du Yang ou ne s’impose ni le corps ni l’esprit.

Le rituel

Méditation L’hôte fait tinter la cloche pour démarrer la méditation. Les invités méditent en silence. Les Maîtres de thé servent les tasses en silence. Discernement L’hôte fait retentir un deuxième son de cloche. Les invités discernent l’esprit qui est expérimenté. Les Maîtres de thé préparent le thé.
Manifestation L’hôte fait retentir un troisième son de cloche. Les invités repoussent la tasse si l’esprit confus est expérimenté. Sinon, ils attendent que les maitres de thé arrivent. Les paumes des mains sont placées l’une sur l’autre pendant le service du thé. Lorsque la tasse est remplie, le maître de thé et l’invité s’inclinent l’un l’autre en silence. Les Maîtres de thé servent le thé.

Unification

• Cette étape ne démarre pas au son de la cloche mais lorsqu’un hôte commence à boire le thé.
• Les invités peuvent boire le thé dès qu’ils sont servis.
• S’incliner devant la tasse avant et après avoir bu le thé. Boire le thé en un temps limité raisonnable pour être prêt à aborder la deuxième étape de la méditation du thé.
• Les Maîtres de thé retournent à leur place.

La séquence est répétée une fois en totalité. Cette seconde séquence est là pour indiquer que dans la vie nous avons toujours une seconde chance.

Les quatre étapes

1. Méditation

Tout d’abord, installez-vous dans une posture confortable ; le corps relaxé, les yeux clos et les paumes superposées en geste d’ouverture de la main. Immobile et impassible comme une tasse de thé, concentrez-vous sur la respiration ou sur un « centre d’énergie » du corps, un mantra , un nom ou une image divine, ou tout autre objet de méditation de votre choix. En même temps, soyez conscient de votre moi subjectif en train de méditer.

2. Discernement

La conscience amène à l’intérieur de soi. Lors de cette seconde étape nous réfléchissons rapidement sur l’état mental observé dans l’étape précédente. L’esprit est-il confus ou clair ?

• Si l’esprit est clair, alors nous sommes dans un état de concentration et de clarté complets. Constatez-le simplement et restez ouvert. En étant immobile et ouvert, nous actualisons l’esprit d’équanimité d’un esprit clair.
• Si l’esprit se révèle confus, observons attentivement sa nature. Quelle est sa racine ? Quelle est l’origine de cette pensée, de cette image, de cette sensation ou de cette émotion ? D’habitude, notre propre ombre, notre schéma profond ou nos faiblesses émotionnelles créés par notre attachement à la notion de soi (ego) est la source de cet état de confusion. Reconnaissons ces racines profondes sans blâme, rationalisation ou jugement.

3. Manifestation

Deux types de thé sont servis pour représenter les deux types d’esprit : un thé très léger représente la clarté et la simplicité d’un esprit clair alors qu’un thé fort, goûteux, représente la puissance d’addiction qu’un esprit confus peut entraîner.

• Lorsque nous expérimentons l’esprit clair, nous restons assis et attendons que le thé soit servi. Remarque : lorsque le maître de thé remplit votre tasse, placez les paumes de vos mains ensemble pour montrer le respect que vous portez à la tasse et au maître de thé. Une fois la tasse remplie, vous et le maître de thé vous inclinez.
• Lorsque nous expérimentons l’esprit confus, nous repoussons la tasse loin de notre corps, comme pour y voir plus clairement, puis nous nous inclinons en signe de respect et de gratitude. Ce mouvement indique que nous nous différencions de notre ego et que nous en sommes conscients. Remarque : durant la méditation du thé, une cloche retentit pour indiquer à quel moment repousser la tasse. Puis, finalement, nous nous inclinons en silence et avec respect.

4. Unification

• Si l’esprit clair est expérimenté, l’action de boire le thé permet d’unifier l’intérieur et l’extérieur, sur les plans spirituel et physique ; nous constatons l’état de sérénité, de clarté et de luminosité de notre esprit clair.
• Si l’esprit confus est expérimenté, l’action de boire le thé est alors l’acte de reconnaissance, d’acceptation et de compréhension ; cette action nous réunifie avec nos « ombres » et les profondeurs de notre être. Lorsque nous sommes conscients de nos tensions internes, nous ne sommes pas sous leur contrôle.

La confusion et la clarté sont tous deux des états de l’esprit. Ils ne sont pas à redouter, à rejeter, à désirer ni à s’attacher. Dans la méditation du thé, nous apprenons à devenir conscient de nos états internes et à les accepter comme ils sont réellement.